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道家思想与企业管理

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今点子 2008-11-23 17:18 | 只看楼主 树型| 收藏| 小 中 大 1 #

道家思想与企业管理

第一章 天地无为而无所不为  企业有为而有所不为 

———现代企业的无为之道

  “无为”是不妄为、不乱来的意思。把“无为”思想运用到社会和企业管理上，就是说领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，努力去做 ，这才是“无为”。

——薛永新     

一、“无为”思想与现代社会的关系

  “无为”思想是道家学说的精髓，也是道家学说提供给我们的为人、处世、办企业，乃至治国、兴邦、治世的一个基本原则。真正理解了“无为”思想，也就把握了道家思想的要领大旨。

  “无为”思想是老子在《道德经》中提出的。老子所处的时代天下大乱，诸侯混战，统治者横征暴敛，胡作非为，老百姓在饥饿和死亡的边缘挣扎，民不聊生。老子怀着对统治者的憎恨和对人民的同情，针对统治者的“有为”而提出“无为”的主张。

    所谓“有为”就是指统治者强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，违背自然规律、社会规律。万事万物都有自身的生存规律，该规律就是和谐、理解、支持、帮助。当时老百姓在沉重的税赋重压下，困苦不堪。老子看到“有为”的祸害已经是非常严重的了，他说：

  “民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治”（老百姓饥寒交迫，是因为统治者的苛捐杂税太多。老百姓的灾难不断，是因为统治者妄自作为，违背规律）。老子对当时统治者不顾人民死活、过着越来越奢侈的生活提出批判，他说：

  “朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。”这几句话，道尽了“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的人间不平！统治者侵公肥私，过着豪华的生活，穿的是名贵服装，带的是宝刀利剑，山珍海味都吃厌了，钱财货物堆积如山，而农民却田园荒芜，仓库空虚，家无隔夜之粮。这种情形，老子看在眼里，怎么能不感叹呢？无怪乎他要气愤地骂一句：“这简直就是强盗头子！”

    老子看到当时的统治者本是无德无能的，却偏要好大喜功，妄自作为，结果使老百姓疲于奔命，劳民伤财，造成人民的灾难。在这种情形下，老子极力呼吁统治者为政要“无为”，实行“无为而治”，不要过多地干涉老百姓。他说：

  “我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

  “好静”是针对统治者的骚扰而提出的；“无事”是针对统治者的苛政而提出的；“无欲”是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为，为政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫；君主应学水的本色，有功不自居，过着勤俭的生活，日理万机不贪享受，治国能顺应社会规律、时代潮流，制国利国、利众生的宪政；一旦制定颁布，就不轻意改动，让万民在颁布的宪政下自化。老子说：治大国如烹小鲜，就是这个意思。让人民自我发展，自我完善，那么，人民就能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。

    老子的“无为”，并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为“无为”就是毫无作为，消极等待，只是听任命运的摆布，这实在是误解了老子的本意。老子说过：“无为而无不为”，意思是说：“不妄为，就没有什么事情做不成的。”这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。这和老子《道德经》第三章上所说的“为无为，则无不治”的意思是相通的。“为无为，则无不治”的意思是以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有不上轨道的。万事万物均有其自身规律，我们只能顺应规律，顺应时代的潮流促其前进，不能违背规律，否则就是有为。有为即乱为、妄为。“为无为”是讲以“无为”的态度去“为”。可见，老子并不反对人类的努力。老子说：“为而不恃”、“为而不争”，就是鼓励人们去“为”，去做，去发挥主观的能动性，去贡献自己的力量，同时，他又叫人不要妄为，不要贪，不要争夺，不要占有，不违背规律。
 

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今点子 2008-11-23 17:20 | 只看楼主 树型| 收藏| 小 中 大 2 #

数千年来，老子的“无为”思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很大的影响。“无为”思想教人顺应自然规律和社会规律，以忘我与淡泊宁静的心态去对待世间的万事万物，是因为它蕴藏着浩然正气、中正之气，积极地忍耐、坚毅，保持宽容和谐的人生态度。不带个人的偏见，去对待社会发展的规律和自然规律，找出顺应的方法，融入自然与社会当中。

  在现代社会中，老子的“无为”思想是否还有价值呢？我们是否还需要“无为”呢？答案是不容怀疑的。我认为老子的“无为”思想包含着对人与自然相互关系的深刻理解，包含着对社会的有益启示，它要求人们树立一种超脱的忘掉自我的思想境界，无私无欲，利于他人。因而，老子的“无为”思想不仅有存在的价值，而且需要继续发扬。

    首先，老子的“无为”思想有助于正确解决人与自然的关系。道家认为“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物”，“道”能生育天地、运行日月，长养万物，“道”就是浩然正气。混沌未判、宇宙未形成之前，整个虚空，就像一个雾团，即为０，是一股浩然正气。从０中划破，生出阴、阳二极，日、月、星、万事万物由此而生。这浩然正气无所不包，无所不在。天地得正气，风调雨顺；国家得正气，国泰民安；人体得正气，身心健康，长命百岁。只要我们心无邪念，一身正气、忠义之气，什么事业都会成就。

    浩然正气分为阴阳，阴者为地，阳者为天，天地生养万物与人，始终如一地关照和爱护众生，所以道家说：“天地有好生之德。”众生有两类，一类是有生命而且有灵性的人类、动物、昆虫等，另一类是有生命而无灵性的树木花草。它们能够调节气候，平衡自然。假如天地无好生之德（自然环境急剧恶化，生物丧失了生存的起码条件），一切众生就会灭亡。

    既然天地有好生之德，那么为什么又经常有旱灾水涝，地动山摇，火山爆发呢？这应当从两个方面去加以思考。一方面，阴阳激荡，刚柔相摩，变幻出能量释放、物质循环的种种特异现象。另一方面，特别是进入现代社会以后，各种各样的自然灾害，往往是人们破坏了生态平衡和自然规律所造成的。自然界本是万物相互联系的大宇宙，人是小宇宙，在结构关系上有相似之处。地底下的石油就像人体内的血液，天然气就像人体内的精气，森林植被就像人的手脚和毛发。人与地球必须和睦相处，相互依存。如果人类只顾眼前需要，尽力采伐，就会破坏生态平衡，自然灾害就会随之而来。这就是“有为”的结果。

    用“无为”思想来看待人与自然的关系，就必然主张人与自然和谐相处，培育大自然，美化大自然，保护生态平衡，从而造福于众生。

    其次，用“无为”思想指导人生。老子的“无为”是道德的最高境界，一个人做到了“无为”，也就达到了“道”的崇高境界。

    怎样才能做到“无为”呢？我认为最根本的是无私心，无贪欲，忘我的利益他人。我们每一个人体内有亿万个众生，这亿万个众生就是现代医学上讲的人体内的细胞，这些细胞的生长、发育、衰老、死亡不仅与人的营养有关，而且与人的精神状态有关。一个人以淡泊宁静之心去面对世间一切，不贪不占，无非份之想，多为社会做好事善事，时时处处利益他人，尊老爱幼，厚道宽容，再加之能克制欲望，那么，你就无挂碍，无烦恼，无恐怖，能够适应现代社会繁忙的工作和快节奏的生活。

    一个人如果去除去了私心杂念和贪欲，他的情绪和身心处于平和的状态，他的大脑充分休息，五脏六腑，血气充足，新陈代谢旺盛，自然身体健康，延年益寿。反之，如果一个人贪欲心太重，整天谋算如何把别人的财富掠为己有，或者身居要职而知法犯法，贪赃受贿，或者利欲薰心，违法乱纪，损害他人。他们整日心神不定，烦恼、恐惧，精神随时处于极度紧张不安的状态，这类人满身是一股浊气、邪气，浊气在身，气血自然不和，体内众生得不到营养，新陈代谢紊乱，各种疾病就容易发生，细胞死亡就快，生命相应就缩短。
 

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今点子 2008-11-23 17:21 | 只看楼主 树型| 收藏| 小 中 大 3 #

儒家讲“修身、齐家、治国、平天下”，“自天子以至于庶人，皆以修身为本”；孟子讲“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，所谓修身，就是自我克制、自我约束的道德行为。我认为，“无为”是修身的一个重要方面。因为“无为”引导一个人向善，“有为”引导一个人向恶。《三字经》上说：“人之初，性本善”。其实，每一个人从母体出生之时，是无知无欲的，心灵纯朴自然，无一尘俗，也不知世间何为善、何为恶。然而，随着岁月的增长，每一个人不断受到社会和父母、兄弟姊妹、朋友的薰陶感染，就产生了善恶之心，也有了善恶行为。决定一个人是善是恶的，往往是他最初的第一念头。第一念头来自父母和家庭其它成员，如果他们的言行是善良而高尚的，再加上以后学校和社会的正面教育，那么，这种人的言行和心灵就是善良的。从善念出发，他就会尊老爱幼，与同事、朋友和睦相处，理解和关心别人，随时反省自己，检查自己的每一个意念，是有利众人，还是危害众人。他就会用无为思想来约束自己，不妄为，不乱作，戒私欲，戒贪婪。反之，如果一个人，第一个念头接受的是恶，受到不良影响，诸如偷盗、抢劫、暴力、淫秽，那么他的言行和心灵必然趋向于恶。这些恶念归结于贪欲，归结于“有为”。可以说，“无为”引人向善，“有为”引人作恶。

    老子讲“无为”，在当时是针对政治而言，主张“无为而治”。道家认为：治国者首先要有热爱他人、利于他人、为社会谋福利的崇高心境，其次，治国者要以自己的模范的道德行为为表率，自己以身作则，如果自己不行正道，整个社会风气也将随之而败坏。所以，治国者要先修身，做到无为，修身无为是搞好政治的根本。只有先把自身修好，治理好家庭，治理好乡里、邻里，然后才能谈治理国家。

    以“无为”方式来治国，并不是无所作为。治国者要了解社会需要什么？人民急需解决什么？人民盼望什么？要清醒地认识世界潮流和历史发展的趋势，根据自己国家的情况，制定出相应的措施，这就是法律、制度、政策。制定之后，治国者要自己带头执行，先正己而后正人。政令法律要有一贯性，不能朝令夕改，随心所欲，否则老百姓就无所适从。以“无为”方式来治国，治国者应该以德为本，以刑为末。施行刑罚只能是罪恶造成之后用以治标，在罪恶萌发之前应该用德教去治本，用仁政教化于民。用“无为”的眼光来看，治国如治流水，重在疏导，而不是堵截，这样，顺应民心民情，国家没有治理不好的。这些思想，在今天仍有借鉴意义。

  “无为”思想又可用之于市场经济。有人认为，市场经济讲的是竞争，怎么能讲“无为”呢？我认为不能把市场经济仅仅理解为竞争，应理解为竞赛，因一个“争”字，就把人们带到了邪路。所谓商场如战场、你死我活、不择手段、尔虞我诈，这种血淋淋的经济对社会无任何好处。我认为，应把竞争改为竞赛，来一个市场大竞赛，相互帮助、学习，取长补短，市场自然会和谐地繁荣。现在很多假冒伪劣产品充斥市场，与优质产品竞争。除了对它们绳之以法外，在市场经济中，应该鼓励和提倡“无为”。

    对企业而言，提倡“无为”就是摆正企业与社会的关系。企业与社会是相辅相成，相互依靠的。企业发展生产的目的归根到底是为社会造福，为人类服务。不是想如何如何赚多少钱，而是想如何为社会和国家作贡献。比如恩威公司以“无为”态度参与市场经济，我们的宗旨就是“服务于社会，造福于人类”。我们在中草药制剂方面具有优势，而制药又是为人类解除痛苦消灭疾病的善事，我们能够做，也适合我们做。其次，我们调查了市场，皮肤病、性病是常见病，群众需要这方面的高效药、特效药。根据市场的需要，患者的需要，我们就开发、研制出“洁尔阴”系列产品，经过临床试验，经过千百万患者的使用，证明它能够有效地治疗各类皮肤病和性器官疾病，我们的产品自然得到群众的喜爱，受到市场的欢迎。反之，就会被淘汰。因为他们有为了。我们用“无为”的思想、“无为”的方式参与市场竞赛，得到了社会的承认，获得了成功。
 

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今点子 2008-11-23 17:22 | 只看楼主 树型| 收藏| 小 中 大 4 #

《1》清静无为，方有真花真果

    天地的“无为”，是大家有目共睹的。老子用天地作表述，实在是具有深远智慧的体现。因为天地不是某一国的文字，不受语种限制，而且，天地也不像其它易变的东西（例如“古装”变成“现代装”，“古语”被抛弃，操起了“现代语”等等）转瞬就变了。所以，我们任何时代的人都可以直接从“天”和“地”两者身上，直接去阅读老子的思想。

    天地“无为”，而又“无所不为”。“无所不为”的天地，无论你怎样去看，它都是“无为”的。即使是在春天，百花齐放，百鸟争鸣，你也仍然只会发现，整个天下、地上只是一片和气，一片清静。天地如此之大，却找不出一点胡作非为的迹象。一切都那么秩序井然，一切都那么自然而然，一切都那么必然而然，一切又都那么坦然而然。风是真风，气是真气，花是真花，草是真草；飞过的真鸟，留下的也是真啼。......一派真相中，万物各居其所。花不想成为草，草不想成为花；鸟不思成为兽，兽也不思成为鸟；万物各有本位。欣欣向荣的真景致并非竞争而得，而是各按规律去生存，去适应，是无为而生，至清至静。这里面我们可以看到，不仅天地是“无为”的，其实万物也是“无为”的：万物都没有乱来，没有胡作非为；万物仅仅就是像万物那样。鸟在飞，仅仅因为它是鸟；花在开，仅仅因为它是花；风吹草动，仅仅因为风就是风而草就是草；这里面没有任何“伪劣假冒”。只有“清静”、“稳定”、“祥和”与“真”。

    这种景象无论对我们企业而言还是对整个社会的管理而言，我认为都包含着深刻的启示意义。

    对企业而言，要“无为”，方能“清静”；要“清静”，方能各归其“本”；归其“本”，方能有“真根”；有了“真根”，才可以在时代的环境和风雨中成长，开出真花，结出真果。企业应当明白，只要有根有本，哪怕你只是一株小草，时代的风雨无论再大，也不过是对你的支持和滋润。然而如果离根离本，或者是一套假根假本，那么，时代的气候无论怎样风调雨顺，都与你没有任何关系，何况，遇到疾风骤雨，你也就是被卷走的对象而已。这就是“真根”“真本”对于企业生存的重要性之所在。

    这个真根就是“道”，“道”就是生天生地的浩然正气。天地得正气，风调雨顺；国家得正气，国泰民安；自身得正气，身心健康，百病消除。无为就是真本，万物万事有他的规律，你只有去顺应，去服从，事业才会兴旺发达。

    企业能否在环境中生存、发展，首要的问题是有没有“根”。没有“根”，环境对你就没有任何意义。我们知道，这个“真根”、“真本”并不是说想有就能有、想弄清楚就能弄清楚的。每个企业，每个企业主，要想弄清自身是花还是草，是哪一种花、哪一种草，并不是一件简单的事情。现实中我们也时常可以看到对自己认识不清的现象发生。一些企业、企业主因为过分“有为”，反而误解了自身，把自身放在不适合的“品种”和“位置”上去了。结果，相当于自绝于环境，就像鱼过分“有为”而蹦到了岸上一样。这样怎能生存和发展呢？

  万物清静无为才可以回归根本，据守根本。做到原本是什么， 就安然于是什么。是花就开，是鱼就游，是猴就跳。办企业也是一样，自己最适合干什么，要设法让自己知道，不能错误地以为可有七十二变，好像什么都能做，那样做必然是“妄为”多多，很危险。

    怎样才能明白自身的根本之所在呢？只有通过“清静无为”。“无为”而至“清静”，“清静”中更加“无为”，更“无为”，就更“清静”；朝这个方向努力，直到心地澄彻，从心灵上得到“正本清源”，才能搞清楚自身究竟真的能做什么。才能为企业行为找到“根”。

    这一点可以叫做：清静无为以求自见根本。

    从社会角度看，企业界的清静无为，更有大利益可谈。为什么这样说呢？让我们看看大自然就知道了。大自然的清静无为，表现在万物各居其所，互不相争；万物中每一物都守着自己的本份，才构成了气象万千而又和平安宁的大千世界。如果世间万物皆不居其本位，万物都妄图离开自己的本来位置，世界将会是什么样子呢？同样，整个企业界大大小小的企业，门类不同的企业，如果都不知道本位是什么，都不安于本位，都处在无休无止的“妄为”之中的话，社会将是什么样呢？真是不堪设想。对现代企业界，我理解有一个问题值得我们大家注意，特别是我们的社会管理者，更当给予足够重视。这个问题就是：在和平时期，整个企业界中企业行为怎样，是直接关系到社会稳定与否的最基本、最重要的因素。换句话说，和平时期，社会生活是稳定，还是动乱，很大程度上由企业界的企业行为及其趋势所决定。这是现代条件下，和平时期中，一个容易被忽视，然而又很重要的问题。道理很明显，和平时期，人们生活的内容一是建设，二是消费。而这两大内容都从不同角度联结着一个中心，即企业行为。因此，可以说，企业行为是我们和平时期社会生活的中间枢纽。在这种理解的基础上，我们说，企业的“清静”，直接带来社会生活的“稳定”，企业的“无为”（不“妄为”，不“乱为”，不“乱套”）直接带来社会的合乎发展规律的发展。相反，企业如果没有“清静”可言，企业行为如果十分混乱，企业如果受妄想支配，背离企业的天职（创造财富，为人民服务），陷入对表面利益的直接纷争的话，那结果必然是破坏社会的“稳定”和阻碍社会的发展。
 

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今点子 2008-11-23 17:24 | 只看楼主 树型| 收藏| 小 中 大 5 #

企业过分有为，是社会之灾。......

    因此，从社会管理的角度讲，确实应当有一套运用起来灵敏、可靠的“宏观调控”机制。这套机制的作用就在于“调控”企业行为，其“调控”目标应当是，致力于保持企业的“清静”“无为”。对企业界中的“妄为”行为，假冒、伪劣、欺诈、愚弄消费者等，能够予以坚决的打击和控制，借以维护企业界的正常秩序而达到“清静”。使整个企业界的景象就像大自然的春天那样，秩序井然，和平安宁而又欣欣向荣。那是一种至清至静的欣欣向荣，不是表面的喧哗与折腾。那里一切都是有根有本的，一切都是各就各位的，其发展过程也如“春暖花自开”一样是“无为而至”的，其构成的总体面貌，也如“春回大地”一样，是“无为而无不为”的。

    一句话，无论从企业自身讲，还是从社会与企业的关系讲，“清静”、“无为”才是当今企业的正道。只有“清静无为”，才会有真花真果。偏离“清静无为”，只会出现失去“真根真本”、“假花假果”铺天盖地而来，席卷“真相”世界，导致“伪劣”繁荣，引起社会动荡的灾难性结果。

（２〉为无为而无所不为，有所为而有所不为，是真无为。

  “无为”并不是说什么也不做。真正的“无为”，我理解就是“有所为”而“有所不为”。哪些事“当为”，哪些“当不为”，这要有一个较深刻的把握，要坚定。“为”与“不为”要以人生大觉大悟为依据。我们通常说的“为所欲为”，其“为”的依据就是“欲”，这是一种情形，是完全以个人欲望的满足为中心，不考虑社会，不考虑他人，不考虑任何法则，不考虑社会后果的“胡作非为”。这种情形可以说是，典型的、极端的“有为”。个人如果进入“为所欲为”的境地，其结果不说大家也都很清楚。由“为所欲为”而脱离人间大道，自己走上灭亡之路的人生故事可以说一点也不少，它们都可以作为一种公共的教训，为众人所记取。个人“为所欲为”是背离大道的事，那么，企业“为所欲为”是不是也是背离大道的事呢？当然是。企业在这一点上完全与个人一样，其命运的演变与把握，都有一个是否合于道的关键问题。企业的所有行为如果依据的是企业自身之“欲”的话，情形和性质与个人的“为所欲为”并无两样。企业的“为所欲为”，与个人的“为所欲为”相比，其危害更大，灾难性更强，更应当早一些觉悟和防范。因为企业行为比个人行为有着更广泛的活动领域，而这些领域直接联系着社会万众的切身利益。企业如果“为所欲为”，必然是践踏社会公理、公德，不择手段，以损害社会、损害广大消费者利益为前提，满足自己难以填平的欲壑......这种情形，我们说就叫做“有为”。企业陷入这种状态，实际上是走上了断送自己的道路。

    那么，企业怎样才是“无为”呢？是不是什么也不做，什么也不干，才算“无为”呢？不是。所谓“无为”，说到底是要使企业行为归于正道。只在正道上，按照事物的发展规律，按照社会需求变化的规律，按照产业生产和运营的规律，从容不迫，沉着稳健，脚踏实地地从事那些利益在社会、利益在公众的正当的事业。也就是说，企业“当为”和“不当为”的依据，应当是社会和公众利益。凡是对社会公众利益有损害的，即使自己做得到（而且还有利可图），也是不可为、不当为的。 

    那种见什么赚钱，就跟着撵什么的现象，就是“有为”的表现。这种现象很容易被我们理解，因此值得提出来剖析。这种见什么“有搞头”就搞什么的现象，你说依据是什么？是公众的需要吗？不是。是为了社会利益吗？不是。那是为什么呢？多半是为了自身最直接的经济利益。是冲着“钱”而来的，而“钱”的背后便是自己的这样那样的欲望。他们恐怕想也没有想过给社会、给公众创造什么、奉献什么；他们跟着撵的目的很简单，要从社会经济活动中“捞取”自身利益。那些不顾国家专利制度，以假冒伪劣产品扰乱社会经济秩序，坑害社会、坑害其它正当企业、坑害消费公众的现象就属于这一类。说穿了，他们对社会根本就没有“作为”可言，但他们恰恰是“有为”的，他们为自己利益而“为”。他们“为”得越凶，对社会危害越大。他们对社会危害越大，也就越是接近自我毁灭了。这就是“有为”现象的规律。对众多真心从事正当经营的企业而言，这些都是属于“当不为”的范围内的事。

  “当为”什么呢？当在万众的利益需要上寻找立业点。当在增强自身实际能力的基础上，于“造福于人类，服务于社会”这个广阔的领域内“有所作为”。这才是真正的“无为”。

    要作到这一点，企业还需要经常地、自觉地坚持“为无为”。“为无为”是什么意思呢？我理解对企业而言意味着以下三点。一是只做“无为”的事，只做合于正道、合于人类社会利益的事；二是不断地检查自己，不断地“修剪”自身行为中“有为”的苗头和成分，使之回归“无为”；三是对正当的事业，也要采取“无为”的态度去“为”，“为而不恃”、“为而不争”，以奉献为动力，以奉献为准绳，脚踏实地，不要生起“有为”之心，去贪、去霸、去占有等等。始终要对“奉献”两个字有觉悟。要明白奉献是天地之道的真精真髓，也是企业之道的真精真髓。

    “无为”说穿了就是讲究奉献，其它什么也不追求。所以我们说，“无为”的结果，恰恰是“有所作为”（有奉献）；而如果我们所有的企业都做到这样的“无为”，那么，从社会角度看，真的是“无所不为”了（有了最为丰富的各种奉献）。这里，我们将“天地无为而生养万物”的“天地之道”，引申为我们“企业无为而奉献社会”的“企业之道”，主张将“生养万物”的“天地观”引申移植为“奉献公众”的“企业观”，目的是使企业获得“天”“地”的品质，像天地那样“天长地久”。

    老子说：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”我们说：企业之道就是，奉献而不占有。这就是“真无为”。
 

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第二章 上善若水，水利万物而不争，企业利万众而有成 
——现代企业立业之道


人生是不容易的。怎样才能有一个欢乐、奋进、成功的人生呢？伟大的老子告诉我们，要效法天地自然之本，要养成清静无私之性，这样才可以了解自然的真理——“道”，真正超越人类自身局限，成就有益的事业，获得人生的永恒。

——薛永新 

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

——《道德经》第八章 

老子的思想，一般被学者们肯定为是一种治国和养生的政治哲学和人生哲学。老子的思想，对我们当今的企业经营和现代化条件下的企业管理等还有没有指导意义呢？我的理解是有。为什么这样说呢？就因为老子思想是一种哲学，是一种博大精深的学问，其中探讨的各种规律和法则，至今仍然没有变。老子探求的宇宙万物之道、社会之道、人生之道依然是值得当今人类加以思考和把握的“大道”。因为，天地都还在，万物都还在，人类也还在，而这些都是老子思想所观照的对象。虽然时代有了变化，语言词汇有了变化，人们的生产和生活形式有了一些变化，但是宇宙的本质，人生的本质， 我理解并没有根本的变化。而这些本质性的东西，才是以老子为代表的道家思想所揭示的对象。所以我认为道家思想完全可以为我们当今人类所借鉴。

老子《道德经》以五千言笔墨围绕着一个“道”字展开，处处都在阐明“道”。反过来说，也可以认为，老子是以“道”为核心，用五千言笔墨阐释了“道”在各种现象领域中的表现形式。例如从“道”的 立场出发，阐释了治国之道，立身涉世之道，养生之道等等。理解了道与无为思想，他是万事万物之根本，企业的经营之道,也自在其中了。我们抓住根本，用于企业经营管理，企业就能与社会合为一体，何愁企业不发展，他是建立在社会的需要的基础上的。

老子所把握的“道”只有一个，而且是同一个，这个“道”作为总的根本，可以说是适用于任何一个已有的，或将来才有的现象领域。所以才会有什么什么之“道”、什么什么之“道”的说法。既然这样，我们有必要将“道”的核心思想用于“现代企业经营”这个领域，从道家思想出发，结合当今社会现实，探求和印证一种与老子思想相通的“现代企业经营之道”。我理解，这种努力是有意义的。因为“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道”是种子，在任何一个领域都可以开出花来，都可以结出果来。

“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道”是《道德经》中一个片段。从这个片段入手，我们来探求一下“企业经营之道”。

这里，老子用水的形象和水的品格来阐述“道”的一些表现形式，借此传达“道”的一些普遍原则。

水的哪些品格表达着“道”呢？——

水，具有滋养万物生命的德性。世间所有的植物、动物，一切有生物质，都离不开水的养育。田地一旦缺水，五谷不生，饥荒遍野；江河一旦缺水，舟楫不通，鱼死浅滩；海洋一旦无水，恐怕天地都干枯了；我们人体中60％也是水，100 斤的人体就有60斤水，人一缺水（脱水），就休克，乃至死亡。......

我们这颗星球上如果没有了水，会是什么境况？没有水，这个星球也就死了；没有花草树木和粮食，也没有飞禽走兽，没有人类，这颗地球只能说是一块大石头。

光有天，没有水，不行；光有地，没有水，不行；又有天又有地，但是没有水，还是不行。你看水的这一品格有多伟大。有什么东西能与之相比呢？

然而，水什么也不要，什么也不索取，什么也都一无所求，没有自己的利益可言，利益万物而又与世无争。这就更是伟大了。

不仅如此，看看水所处的位置吧，所谓“水往低处流”，它总是自甘于处卑下的位置，“处众人之所恶”。老子对水的这些品格的评价是“几於道”。为什么只叫做“几於道”呢？我理解老子认为水的这些品格几乎就是“道”，但它本身不是“道”，然而它是道的表现，传达着“道”所包含的精神和法则。人们通过对水的这些品质的学习和领悟，接近“道”的精神实质；用“水”这种人人均可观察体会的公开的自然现象，启发人们通过类似修炼“水观”的途径，去悟“道”之本身，最终获得“道”指引，成就道德人生。于是才在《道德经》中不惜笔墨，写下了“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。"
 

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今点子 2008-11-23 17:26 | 只看楼主 树型| 收藏| 小 中 大 7 #

那么，水的这些“几於道”的品质，对我们当今企业经营是否还具有指导意义或启发性呢？我认为是当然有的。特别是在我国当前这个过渡时期，我认为现代企业完全有必要借古人智慧之镜，修炼一下“水观”，借以明白掌握企业经营之道。所谓修“水观”不过是一种便捷的提法，意思是时常观想一下水的各种品格，领悟水的品格中包含的精神实质，吸取当中“道”的养分，把它们转化成企业的品格、企业的精神和企业的经营发展之“道”。

水的品格中有哪些适合于提炼为现代企业品格、上升为企业的经营发展之“道”呢？我理解有以下几点。

一、利他：水利万物而流，企业利万众而立

水的利益不在自己而在万物。“水善利万物”。“万物”都从水那里得到利益。因而万物都离不开水，万物都需要水，万物都不能没有水。这种“万物受益”与水的“利他”之间的相互关系，完全可以作为我们现代企业的借鉴。正如万物都离不开水一样，如果你的企业对社会、对公众确有实在的利益之处，那么，社会和公众也就离不开你的企业，需要你的企业存在下去。换句话说，你的企业如果真能像水一样，给社会给人类带去实在的利益，你的企业就有了立足之地。举个例讲，制盐业为什么不会倒，因为人人都需要盐，没有盐不行。盐业因为能给人们带去实在的利益而长久立于不败之地。因为同样的道理，我们的企业首先需要掌握的企业经营之道就在于：怎样使企业自身成为社会和人类的普遍需要；或者说，怎样使企业成为能够满足人们某种利益要求的劳动实体。

这实际上是要解决立业的根本点的问题。我们立业立在什么地方？什么样的地方，足以支持我们立业？如果我们从“水”与“万物”的关系中有所领悟的话，应当说，我们立业的理念是“愿众生幸福、社会吉祥”，其宗旨是“服务社会、造福人类”，为天下大众谋利益。只有这样，只有当我们的企业能够给社会公众带去他们所需要的实际利益时，我们才能立住脚根。因为只有这样，人们才会需要我们，才会支持我们。我们的所作所为，也才会得到社会的肯定和承认。相反，如果我们的企业不具有水的品质，我们所作所为对人类对社会没有“利养”作用，那我们就无从立足，也没有什么业可以立了。因为人们不需要我们，不在乎我们。

这就是水的“善利万物”的品质引起的关于企业之道的思考。这一步可以叫做“现代企业的立业之道”。结论是：立业必须立在人们的利益需要上，立在人们最普遍、最实际、最迫切、最不可缺的利益需要上。所以我们选择了制药。制药能解除人们生理上的痛苦烦恼，但我们更崇尚于弘扬传统文化。弘扬传统文化，能解除人们心灵上的痛苦与烦恼，使人人都能从内到外，形成一种美好人生。

有些初涉商界的人士不懂得这一点，他们把立足点放在自己的利益需要上。这是大错特错，是不明白“立业之道”的表现。这样的企业注定要倒闭，即使短时间内看上去会有一些起色，但终归久不了。我这里讲这些，完全是为了要提醒他们。所谓“得道多助，失道寡助”，他们立足于自我利益而不是立足于大众利益，这是背离了企业的“立业之道”的，所以才说注定立不起来。我们可以想想，水之所以为万物所需要，完全是因为水能够给万物带去它们所必需的实在的利益。如果水不能给万物带去利益，万物也就不需要它了。这个道理说得透彻一点，就是利益必须是在公众和社会里，就像水与万物的关系一样，利益是在万物，而不在水。用佛学的说法，利益应是在“众生”那里。只有社会和公众才是利益的主体。而企业的位置和作用只在于为公众主体创造利益、输送利益，或者是帮助公众主体实际享受到他们所需的利益，就像水使万物得到利益一样。这才是企业的立业之道。得此“企业之道”而立起来的企业，肯定是受社会和公众欢迎的，肯定是充满活力、欣欣向荣的。为什么呢？因为它能给他们带去实际利益，所以他们就需要它存在，就会支持它，保护它，回报它，用种种方式接受它的存在。这叫做“得道多助”。
 

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今点子 2008-11-23 17:27 | 只看楼主 树型| 收藏| 小 中 大 8 #

当然，实际的情形深入分析起来也不是那么简单，因为我们看到，有一些企业从道理上也明白了要为人类谋利益这个道理，但实践活动中仍然没有能够立起来。这是为什么呢？这里面有一个“知道”与“入道”的差距问题。明白了大道，觉悟到了大道，这还只能算是“知道”，“知道”虽然是“入道”的前提，但这还不是“入道”。从“知道”到“入道”还有一段距离需要跨越。“知道”相当于解决了一些认识上的问题，而“入道”则意味着在认识的基础上展开合乎认识的实践。“知道”是明白了“道”，“入道”则是指行为“合于道”。

水的品格给我们带来的第一个启迪就是：立业要立在公众的利益需要上。这个启迪也带来一些实际的课题，即搞清楚公众的利益需要有哪些，这些需要当中哪些已被满足，哪些尚未满足，哪些还没有被企业界注意到等等。在搞清楚这些之后，我们才可能把我们正确的“立业点”落实到现实当中，真正介入“道的运行”。当然，在正式介入之前，我们还得弄清楚，我们以什么样的方式，采用什么样的手段措施，凭借什么样的具体能力，去实现满足公众利益需要的愿望。如果我们没有相应的能力，就得着手组织这些能力；如果我们没有可以借鉴的方式，就得制造相应的方式；如果我们没有现成的手段措施，我们就得推敲研究制订出可行的、有力、有效的措施。总之，当我们明白了“企业的立业之道”，就得动起来，就得把大道的运用落到实处。只有真正解决了这些问题，真正把公众所需要的东西送到了公众手里，并且被公众接纳，被公众承认正是他们所需要的东西，并且还将不断地需要时，我们才能说，水“利养万物”的品格真的转化成了我们企业的品格；也才能说，我们的企业行为“几於道”、几乎合于道了。

水“利养万物”的品格给我们的第二个启迪就是：要使我们的企业成为社会和公众的需要，就像水是万物的需要一样。这个意思说得简单点，就是要使我们的企业成为对社会、对公众有用的和有利的东西。

由此我们说，前一点（即：立业要立在社会公众的利益需要上）和后一点（即：务必使企业成为社会公众的真正需要）结合起来，就是我们“现代企业”的“立业之道”之所在。

舍此两个根本点，不足以立正业。

这个结论，我们可以放到现实中去检验。有兴趣对此作深入探究的同志、人士，可以把海内外所有“立起来了”的企业全部罗列出来，作实况分析，看看这些成功的企业是否首先就成功在合于上述“立业之道”。我想，分析的结果，一定会给我们的上述结论提供更多有力的“真凭实据”，使我们的结论得到丰富多采的支持，变得更加丰满、更具说服力。

日本的松下公司，美国的摩托罗拉公司、微软公司，台湾的统一企业，以及我们恩威公司，这些大家较为熟悉的公司，都可以作为大家分析的材料。

总之，水之道是：水利万物而长流；企业之道是：企业利万众而久立。

二、不争：立于不争而无尤，立于不争而有成

除了前述立业的两个根本点之外，“不争”是企业立业中的重要参照点（或者说是“辅助支撑点”）。“不争”所包含的实质内容，也可以说仍然是在“企业立业之道”之中。

老子在自然界万事万物中唯独最为赞美水，这是有道理的。在圣人的眼里，水具备了那么多美好的“水德”，确实是值得我们从其中领悟做人的道理和立业的道理。“不争”，是美好“水德”的又一个品质。老子说“水善利万物而不争”，这个“不争”，一是指水利养滋润了万物，而又并不从万物那里争取任何利益自己的东西，我理解其性质可叫做“无私”，没有私利可言；其二指的是“与世无争”，不仅是在被自己滋润了的事物那里不争，面对世间一切，它都不争，我理解，这就是“无欲”，对世间一切都无所求。这样的品质历来都备受称道。在过去对老子的众多研究中，这种品质多半被学者专家归结为“为人处世的要旨”。这种归结对不对呢？当然是对的。但绝不是只有这一种归结！为什么呢？因为我们知道老子所处的时代商品生产、商品经济都不发达；因此，“水德”的阐述和运用，无法依工商业。
 

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今点子 2008-11-23 17:28 | 只看楼主 树型| 收藏| 小 中 大 9 #

现象借题发挥，所以，“水德”的阐发才好像是专为人们的“为人处世”而进行的。这是时代局限留下的问题。

那么，老子于“水德”之中寄托的深刻哲学思想，真是与现代商品经济无缘或是绝缘吗？这些宝贵的思想，就不能运用于我们当今的企业了吗？我认为前景远不是那样悲观。我相信，人类一些基本的真理，不仅是“放之四海而皆准”的，它们同时是“置之古之今而皆准”的，同时又是“辐射各行各业而皆灵”的。“水德”里面包含的老子思想，就具有这种“真理性”。因此，在探讨“水德”与“企业之道”的相互关系时，我认为如果我们不是拘泥于《道德经》的字面表述，而是致力于领悟其精神实质、思想实质，致力于将其包含的真理性成份与当今的企业实践相结合的话，我们一定能将老子思想在现代条件下发扬光大。也一定能使道家思想中所包含的真理性因素，不断地发挥出来，使它们得到丰富和发展，在现代商品经济现象中找到新的更多的运用领域，于现代生活实践中生根开花。

正是本着这样的考虑，我们才来探讨“水德”与“企业立业之道”的关系。

我理解，将“不争”运用于作现代企业立业的参考点，其最最重要的一点就是：立业当立于无竞争领域。

为什么这样讲呢？我们来看看那些充满竞争的领域就明白了。一般来说，竞争起码应发生在两个相争者之间，因为不足两个的话，也就无从相争，没有对手，无以相争。现代商业竞争中，表现的趋势则是多方竞争，多头竞争。是比“两个”还要多得多的竞争局面。这是竞争的本质特征之一。竞争的另一个本质特征则是：争斗必须是在同一领域，或者说，竞争各方所争的应是同一个东西，否则，就争不起来，也就没有竞争可言。例如你要的是Ａ，他要的是Ｂ，我要的是Ｃ；除你而外没有谁再要Ａ，除他之外没有谁再要Ｂ，除我之外又没有谁再要Ｃ；我们各得其所，怎样竞争呢？争不起来，没有可争的东西。因此，我们说，竞争的本质特征之二是争同一个东西。这两个特征如果放到具体的企业生产和商品流通领域中来考察，我们会发现，如果我们选择有竞争的地方来立业，那将会违背前述立业的两个根本点，违背企业的立业之道。

举个例来讲，如果一个城市当中已经有三家啤酒厂，其产量满足本城市的消费需要早已是绰绰有余，就是关掉其中两家，供货也不会出现短缺。于是三家企业必然相互竞争，争夺同一个啤酒消费群，形成了一个实实在在的竞争领域。反过来看，消费者的利益需要是早已得到了满足的，社会万众已不再需要相同的企业了。如果我们选择立业点时选在这里，一来无法立在万众的需要上，因为他们的需要已被满足；二来我们对消费者而言，已不具备“水”的品质，或者说，我们的企业对他们而言不是必要的，他们不需要我们这样的企业。这样的结果将是怎样呢？我们立业的立足点落不到万众的利益需要上，无法生根，结果只会是落到自我利益需要上，这就违背了前面讲的企业立业之道。注定立不起来。企业的意志和行为也会被引向与竞争者之间的较量，因而妨碍企业履行企业的天职——造福于人类，服务于社会。

《道德经》第六十六章中有一句，说的是“以其不争，故天下莫能与之争”。这一句运用于我们立业的“选点”也是十分合适的。如果我们立业之初，立业点选在“无竞争点”上，情形就会是：“以其不争，故天下莫能与之争”。回避有竞争的领域，寻找“无竞争点”；这种对“无竞争点”的寻觅与探索，就是研究万众的潜在需要。这种需要是未被满足的需要,因而是具有立业价值的需要，是真需要。由于还没有别的企业向人们输送他们所需要的利益，因此，也就还没有竞争。立业真能立在这样的点上，也就合于企业的“立业之道”了。

人人都可以推想，这样的立业将是顺利的，因为社会万众需要，而且又没有竞争摩擦，阻力较小，接受较快。并且，这样的立业，为社会和公众创造的才是真利益（不是可有可无的利益，而是急迫需要的利益）。
 

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今点子 2008-11-23 17:29 | 只看楼主 树型| 收藏| 小 中 大 10 #

举例来说，在使用蚊帐的年代，蚊帐虽然能防止蚊虫对人的叮咬，但蚊帐范围有限，使用时还有不透气、不美观、难洗涤、易燃烧等诸多不便，使用时间也只能是从上床后开始，加之有时蚊虫未能驱赶完，使用起来很不理想。这样的年代很长很长。人人都实际上需要一种更为理想的避蚊方式。这种避蚊方式一定要能够弥补蚊帐的种种不足之处。我们看到，万众的这种需要早就存在了，一直没有得到满足。按我们前述的理解，这就是真需要，就是有立业价值的需要。在这个需要上立业，就合于“立业之道”，一定立得起业。并且，当没有任何一家企业能满足这种需要时，以这种需要为中心，就存在一个“无竞争领域”。或者说，万众的这个尚未给予满足的需要，就是一个“无竞争点”，相当便于立业，因为它的长期存在，本身就是对立业的召唤，对企业的召唤。听从这种召唤，就是企业立业之道。事实正是如此，终于有企业开发出了灭蚊药片，以及配套使用的电热灭蚊器。这种产品上市，立即势如卷席，充分体现出“得道则立”的普遍法则。现在凡有电源供应的地方，哪一个家庭当中没有电热灭蚊装置呢？

电热灭蚊给万众带去了无尽的利益，现在的夏季，人们呆在室内时，不用钻进蚊帐也没有蚊虫的袭扰了，无蚊区扩大了；也不再为蚊帐的诸多不便而烦恼了；蚊虫传播疾病给人的机会也大大减少了。......万众受益、社会受益，相关企业也就立起来了。哪里是通过竞争立起来的呢？当初产品独家上市，迅速风靡所有家庭，其成功之势正好印证了“以其不争，故天下莫能与之争”的立业大气势。

任何事情，只要合乎道，其情形就是这样。

这里需要解释的一点是：电热灭蚊取代蚊帐，将蚊帐淘汰出局的现象，我理解并不是一种竞争现象。为什么这样说呢？因为二者所满足的需要只是表面上一样，而实际上不一样。电热灭蚊针对的是室内，蚊帐针对的是床上。只能说前者满足需要的范围更宽，不争之中涵盖了后者原有的功能。或者说，从商品生产角度讲，两者满足的是不同的需要。说穿了，是新的需要的觉醒掩盖了原来的需要。因为，在原来对蚊帐的需要中，早已包含了“抛弃蚊帐”的需要。经历过蚊帐年代的人，对蚊帐都有过头疼的经历，都有过这样那样的烦恼。在他们那里，早就潜伏着抛弃蚊帐的需要。电热灭蚊尤其满足这种需要。所以，我理解这不是竞争现象。如果第二个电热灭蚊器厂家诞生，这才是竞争开始了。

再举一个例子，恩威公司研制开发的“洁尔阴”产品，其选点也是选在“无竞争点”上
的。当时市场中没有相同的药物，没有相同剂型，因各种性器疾病一直是人们难于启齿的隐病，而人们又不能正确面对自身的生理状况，自古到今，人们染上这种疾病，不好寻医，造成终身痛苦，所以，人们一直渴望这种既能治疗又能预防的药物，不通过医生，可自己选购，自己治疗，让亿万人从痛苦中走出来。当时患者没有这种自选自用的方便，人们无论从防病角度还是从治病角度讲，无论从求医难开口这一心理因素上讲，还是从中草药难熬难用难保质这一使用的不便因素上讲，早也就在呼唤像“洁尔阴”这样的商品了。也就是说，万众对“洁尔阴”的需要，早已存在，但一直没有相应的产品予以满足。这种需要是如此普遍、如此持久，它与万众的身心健康如此的息息相关，早就是客观存在着的一个“立业点”了。而且，当这个“立业点”还未被任何一家企业选中时，它就是一个“无竞争的立业点”。或者，换句话说，所有真正的立业点，都恰恰是“无竞争点”。“洁尔阴”上市后先是在国内，很快又在海外大受万众欢迎，正好说明了选择“无竞争点”对企业来说具有多么重大的战略意义。也同样印证了老子所说的“以其不争，故天下莫能与之争”。

类似的实例不胜枚举，有意对此进行深入研究的人士，可将许许多多成功企业的成功之处拿出来作实况分析，看看立于“不争”者成功居多呢，还是相反。我关注过很多人们眼中“一帆风顺”的企业，其成功之处，大抵都包含了“立于不争”的奥秘。他们同时印证了老子《道德经》中另一句话：“夫唯不争，故无尤“。
 

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