河图洛书和道教关系考
作者：万景元
文章来源：中国道教协会网站
一、朱子《周易本义》前列九图源自道家
《周易本义•河图洛书》云：“《周易•系辞传》云：‘河出图，洛出书，圣人则之。’又曰：‘天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。此河图之数也。洛书盖取龟象，故其数戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。’”
河图洛书是后世术家非常重视的一套东西，尤其是洛书，奇门遁甲的九宫就是按照洛书的次序来的。《钦定协纪辨方书》第一卷就是河图洛书，其解释河图云：“一六为水，居北；二七为火，居南；三八为木，居东；四九位金，居西；五十为土，居中。北方水生东方木，东方木生南方火，南方火生中央土，中央土生西方金，西方金生北方水，此五行相生之序也。”又解释洛书曰：“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央。一六水克二七火，二七火克四九金，四九金克三八木，三八木克五中土，五中土克一六水，此五行相克之序也。”《钦定协纪辨方书》认为河图洛书暗含五行相生相克的道理，而张志春在其《奇妙之门》一书中说某气功大师在进入气功状态后，会自动的按照洛书的次序行走，他认为洛书的次序，符合宇宙的某种规律。由于洛书广泛的运用于阴阳家的择吉、趋避，以及道教法师的罡步，苏州地区道士的罡毯多绣有河洛之象。
朱熹在编写《周易本义》的时候，将河图洛书排定在《周易》之前，后来此书成为科举的教科书，后世学子便认为河图洛书本就如此。朱子云：“蔡元定曰：‘图书之象，自汉孔安国、刘歆、魏关朗子明，有宋邵康节先生邵雍尧夫，皆谓如此。至刘牧始两易其名，而诸家因之。’故今复之，悉从其旧。”朱子认为河图洛书传自汉朝大儒孔安国，递次传承至于宋朝的邵康节先生。
然而早在宋朝的时候，大儒欧阳修就曾对河图洛书提出了怀疑，《困学纪闻•卷一•易》中云：“欧阳公以河图洛书为怪妄。东坡云：‘著于《易》，见于《论语》，不可诬也。’南丰云：‘以非所习见，则果于以为不然，是以天地万物之变为可尽于耳目之所及，亦可谓过矣。’苏、曾皆欧阳公门人，而论议不苟如此。”又曰：“杨雄《覆灵赋》曰：‘大易之始，河序龙马，洛出图书。’刘牧谓河图洛书，同出于伏羲之世。”而后世儒生，遂认为河图洛书，是伏羲画卦之所本。
然笔者谨按：《艺文类聚•祥瑞部》引《礼记》云：“河出马图，凤凰麒麟，皆在郊薮，龟龙在宫沼，其余鸟兽之卵胎，皆可俯而窥也。则是无故，先王能修礼以达义，体信以达顺，此顺之宝也。”又引《白虎通》曰：“河出龙图，洛出龟书。江出大贝，海出名珠，德至八方则祥风至，钟律调，四夷化。”又《汉书•沟洫志》云：“河，中国之经渎，圣王兴则出图书，王道废则竭绝。”故知所谓河图洛书者，不过是一种祥瑞，历代有道之君皆受图书，并非只有伏羲之世才有。故胡渭《易图明辨》云：“若夫天地之数，夫子未尝指为河图，故自汉魏以迄隋唐，言河图者或以为九宫，或以为九篇，未有指五十五为河图者。《乾凿度》、《参同契》虽皆以九宫为河图，而终不敢摹一象名之曰河图，以附于其书。陈抟生于五季，去古弥远，何从得其本真而绘图以授人乎？”胡渭认为，孔子没有说过河图是天地之数，汉魏以来言河图者也莫衷一是，《参同契》虽然认为九宫就是河图，但是却没有画出河图。陈抟生于五代末年，离古代太远，是从哪里得来的河图呢？对于陈抟所传的河图，提出了质疑。而宋儒所传图书之学，则大抵出自陈抟一脉。皮锡瑞《经学通论•论宋人图书之学亦出于汉人而不足据》云：“宋人图书之学，出于陈抟，抟得道家之图，并为太极河洛先天后天之说，宋人之言易学者多宗之……朱子作《本义》以补程传，谓程言理而未言数，乃于篇首冠以九图，又作《易学启蒙》，发明图书之义……朱子尝疑龙图是伪书，以康节之学为易外别传，持论甚确，特疑程子易传不言象数，以致后来有九图之附益。”皮锡瑞甚至怀疑《周易本义》前面的九图，是本人所编次，非朱子之本意。
二、《参同契》中的河图数
甲、河图九宫之说本出于东汉谶纬之书
大抵清儒对于孔子及《十三经》抱有绝对的信仰，而乾嘉学派素来以严谨的考据擅长，所以潘雨廷先生认为清代的易学或拘于经学易之迂腐，或流于象数易之迷信。皮锡瑞、胡渭诸公，考据严谨，但是其宗旨在于廓清“异端邪说”而恢复孔子所删定六经的原貌，在考据河图洛书的时候，也是如此。然而我们目前所见的河图洛书的出现时间，最少应该是在汉朝，本于术数家所谓的太乙行九宫之法。《易学象数论•卷六》云：“太一九宫之数，始于《乾凿度》，其时不名为洛书也。而九前一后，三左七右，四前左，二前右，八后左，六后右，以离南坎北之方位配之，其下行九宫，与今之所传颇异。郑康成云：‘太乙下行八卦之宫，每四乃还于中央。中央者，北神之所居。故因谓之九宫。阳起于子，阴起于午。是以太乙下行九宫从坎始，自此而至于坤宫，又自此而从震宫，又自此而从巽宫，所行半矣。远息于中央之宫，既又自此而从乾宫，又自此而从兑宫，又自此而从艮宫，又自此而从离宫，行则周矣。上游息于天一之宫，而反于紫宫。’……其逆行，则自离而艮、而兑、而乾、而中央、而巽、而震、而坤、而坎。今并无逆行之法，则是有阳生而无阴生也。坎一坤二震三巽四乾六兑七艮八离九，此九宫之序也。”后汉谶纬之书，隋朝曾经销毁过一次，所以现在我们能看到的谶纬之书，多是后人辑佚的，中华书局辑佚《七纬》一书中还保留有一部分《乾凿度》的内容，大家可以参看。
《毛奇龄易著四种•河图洛书原舛编》云：“太乙下九宫图，此从八卦配大衍之数，复以卦数从衡相峙各为十五之数，以立法。其法出于《易纬•乾凿度下编》，盖后汉道家所作。”足见如今所谓九宫者，出自后汉之方士，方士欲神秘其说，故托之于圣人也。
乙、《参同契》中的河图数
《参同契》又名《周易参同契》，是按照汉朝流行的谶纬之书的式样做的一部解释丹道的著作，其中的象数部分，借鉴了汉人在的易学象数方面取得的成就。关于这一点，在《道言五种•参同契金丹图说末卷•河图作丹图说》中讲的较为清楚。其文云：
图以五生数统五成数，其气顺行而主生。自北而东，水生木、木生火、火生土、土生金、金复生水。五、十居中，太极也；金木水火分布四方，四象也。天道运乎东南，故木火为侣。地道盛于西北，故金水合处；四象会而成丹，则五行全而还太极也。然其序相生，而对待则相克，丹道用之以逆施造化。北方之一，非南方之二不成，故火上水下以生大药；东方之三，非西方之四不立，故男女媾精而产金丹也。此河图配合秘妙之旨，学人所当究心者也。
又云：
书以五奇数统四偶数，其气逆行而主克。自北而西，水克火，火克金，金克木，木克土，土复克水。五居中，亦太极也；生成类从，分布四方，亦四象也。水仍居北，木仍居东，唯金火五易其位。荧惑守西，方能交媾而产阳铅；金居火位，故能变化而制阴汞。正作丹之妙也，然序虽相克，而对待则相生。北一南九，合中五而成十五，金水合处而成土也；东三西七，合中五而成十五，木火为侣而成土也；东南四、西北六，合中五而成十五，巳中生庚金，亥中生甲木，金伐木荣而成土也；东北八、西南二，合中五而成十五，寅中生丙火，申中生壬水，水火既济而成土也。故《契》曰：‘三性既会合，具死归厚土’，非直此也。东南之巳属阴居巳，正北之一属阳居子，金生于巳而死于子，故母隐子胎，知白而守黑也；西北之六属阴居亥，正南之九属阳居午，木生于亥而死于午，故雄里怀雌，执平谓调胜负也；西南之二属阴居申，正东之三属阳居卯，水生于申而死于卯，故以己汞投铅，则真土擒真铅也；东北之八属阴居寅，正西之七属阳居酉，火生于寅而死于酉，故以金为堤防，而水盛火灭也。此有洛书契干支，按生克作丹之理也。然土固四象之所成，而四象又非土不成。一连中五则成水，二连中五则成火，三连中五则成木，四连中五则成金，水火木金皆土之所成也。故契曰：‘黄赤白黑，各居一方；皆禀中宫，戊己之功。’
笔者以为，《参同契》中大量运用了隐语，至于代表五行的大抵不出“天一生水，地六成之；天二生火，地七成之；天三生木，地八成之；天四生金，地九成之；天五生土，地十成之”的模式。（基于此，丹经中频繁出现用一、六；二、七；三、八；四、九；五、十，来代表水火木金土，至于《参同契》所谓“九还七返”，说的也不过是金与火的返还，而金是比喻丹家之金气，至于后天而有丧失。火也是以离卦代表丹家，《悟真篇》所谓“赤龙黑虎”是也。）然而关于这点，历代儒生也是众说纷纭，大抵魏伯阳真人生于汉末，受当时学术界谶纬之风，以及京房纳甲易学的影响，其著作当中不乏掺杂此类象数的内容。谶纬之术，附会之言也，后来隋朝烧过一次，而汉易中的一些内容对后代术数的影响，却是很深远的。
余论
儒生认为河洛之数，出于伏羲之后，非圣人所作。太乙行九宫之法，出自汉代《乾凿度》，而术士神秘其说，认为包含宇宙之玄妙，此大愚不达道理也。然而此模式广泛运用于奇门、玄空、太乙等术数之中，其间也不乏灵验的预测，虽然出自伏羲之后，也不可否认其中有合理的成分，不能轻易便否定之。胡渭在其《易图明辨》也说：“纵横十五之数，虽非人力私智所能为，亦出于伏羲画卦之后，终不可指以为河图也。”也只是说此图出于伏羲之后，非儒家六经所谓的“河图”。但是，虽然不是六经所谓“河图”，仍然不失为一张精妙的“图”。
宋代儒生，将此图纳入理学体系，用之来解释宇宙生成。而清代儒生则据经典将此图排除在儒家文献之外。唯我道家则始终保存了此图，并用之以解释内丹，运用于术数之中。《参同契》试图将服食、大易、金丹，三者融为一炉，运用复杂的数理模式，构建了一套繁复的语言系统，用之来描述金丹的修炼，和解释金丹的构成及其所以灵验的原因。儒生基于卫道的观点，认为道家之《易》是《易》外别传，其固守师说，保持传统是比道家做的好，而在改革创新，吸纳新事物方面，就显得不如道家了。易学方面如此，在祭祀方面也是这样的，直到明朝，国家祭祀仍然保持了很多周朝的礼制，比如神主、天帝，较少受到外来文明的干扰。而道教则相对要显得开放和包容一些。
弘道 最后编辑于 2014-01-06 07:55:48
