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道教小故事

道教小故事

莊子在山中行走,看見有極大的樹木,枝葉長得非常的茂盛,可是有些砍取木料的工匠在旁邊卻不動手去砍。莊子覺得很奇怪,便問他是甚麼緣故?匠人答道:「因為材料不好,沒有用處。」
  莊子乃道:「這個樹木因為無用,所以能夠享盡天賦與它的壽命!」
  莊子從山裏出來,到一個友人家裏去,友人見了莊子很高興,命童僕殺一隻鵝請客。童僕問道:「有一隻鵝會叫,還有一隻鵝不會叫。現在殺那一隻呢?」

  主人道:「殺那隻不會叫的。」
  第二天,莊子的學生問道:「昨天,山裏的樹木因為無用,而能保全天賦它的壽命。現在主人的鵝又因為無用而被殺死。請問先生將令自己為有用呢,還是無用呢?」
  莊子笑道:「我或將處於「有用」和「無用」的中間。處於「有用」和「無用」的中間看來像似近於處世免害之道了,然而這和有道德的人隱晦自己並不相同,所以還是不能免於物累。若心懷道德以處世,就不必論「有用」和「無用」了。既沒有榮譽,也沒有毀辱。或如神龍現露,或如蟲蛇隱伏。順時變化,永不偏滯專於一物。或屈或伸,以天地中和之道為度量。寄心於未曾有物之先。主宰物而不被物所拘泥。怎麼會受物的累呢?這乃是黃帝和神農處世的方法啊。至於萬物的情理和人類的變化就不是這樣:有會合就有分離,有成功就有毀壞;清廉必被損傷;高貴就會傾覆;有作為就要喫虧;賢人心志高尚,遭人忌恨,必被人謀害;常人知識淺薄,又被人欺詐。那裏能免於物累呢?唉,可嘆啊!學生們記看,處世若要免於物累,祇有歸往道德了。


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  莊子穿了一件布衣,上面打了補綻,鞋子的後跟沒有了,用根麻繩繫著,去見魏王。魏王
:「先生,你怎麼這般困苦啊?」
  莊子道:「這是貧窮,並不是困苦。讀書的人有道德而不能將道德行於天下,這才是困苦;至於衣服鞋子破舊,乃是貧窮,不是困苦,這就叫做不逢時啊!王,你就不會看過騰猿嗎?在柟梓豫章等大樹林裏,捉住樹枝,盤在樹葉裏面,在那裏妄自尊大,雖然有羿和蓬蒙(都是古時精於射箭的人)都不能害牠。等他一到了拓棘枳枸等有刺樹木叢子裏,行動小心,眼睛斜看,駭得全身發抖。這個並不是因為筋骨被人束縛住沒有從前靈活,乃是因為所處的地位不當,不能施展出牠的本領。現在我處在昏君和亂相的中間,還想不困苦,怎麼能夠呢?處於亂世,若不安守困苦,就要遭殺身之禍,比干的被割心就是一個最明顯的見證啊!」

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 紀渻子替齊王飼養鬥雞。養了十天,齊王問說:「養好了沒有?」
  紀渻子同答說:「還沒有,雞性驕矜,自恃意氣,不能使用。」
  過了十天又問。回答說:「沒有,還是聽到聲音,看到影子,就衝動起來。」
  過了十天又問。回答說:「沒有,還是顧視快速,意氣強盛。」
  過了十天又問。回答說:「差不多了。雞雖然有鳴叫的,沒有反應了,看去像木頭雞一樣,性能已經完備了,其他的雞沒有敢應戰的,一看就回頭跑了。

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  莊子的妻死了,惠子前往弔喪。看見莊子正蹲坐著,敵看盆在唱歌。惠子道:「和妻子居住在一塊,一起生活這麼多年了;她替你生兒育女,現在年老身死,你最多不哭罷了,再敲盆子唱歌,不太過分了嗎?」
  莊子道:「你這話不對。當她才死的時候,我心內也不免有所感觸。可是仔細一想,她最初開始的時候本沒有生命;非但沒有生命,並且沒有形體;非但沒有形體,並且沒有氣質。在恍恍惚惚若有若無之間,才變化成氣質;氣質變化成形體;體再具有生命;現在又變化,回到死亡。這就像春夏秋冬四季的運行一般,全是順著自然之理。別人仰睡在天地之間,無拘無束的,我反而在旁邊哭哭啼啼;我覺得這樣對於性命的常理太不通達了,所以停止去哭她。

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  莊子(名周)和惠施遊於濠梁之上,觀看護城河裡的魚,在水裡忽然來,忽然去的遊著。
莊子道:「你看,魚兒們游來游去,多麼快樂。」
惠施說:「你不是魚,怎麼知道牠們快樂呢?」

莊子說:「你也不是我,怎麼知道我不知魚的快樂呢?」
惠子說:「我不是你,誠然是不知道你了;可是你確實不是魚,你不知道魚的樂趣,這是完全可以肯定的了。」
莊子說:「我們還是從問題的開頭說起。你說〔你怎麼知道魚的樂趣〕這句話,就是你已經知道了我知道魚的樂趣而問我。我正是從濠水上知道的呀!」
  莊子在橋上遊玩快樂,就知道橋下的魚也快樂。是證明「返歸天真」的意思,保有天真的本性,就能隨地和物同樂了。

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